(John Wycliffe, Wyclif ou Wyclif, chamado Juan Wyclif em espanhol; Hipswell, c . 1320 - Lutterworth, 1384) Teólogo inglês que defendeu a autoridade da monarquia contra as pretensões romanas e defendeu a secularização da propriedade eclesiástica. Ensinou teologia em Oxford, onde escreveu uma Summa eclesiológica , promoveu a tradução da Bíblia para o inglês e treinou pregadores que anunciariam um igualitarismo religioso e social apoiado apenas em textos bíblicos. Quando ocorreu o grande Cisma Ocidental, ele concebeu o projeto de uma Igreja desligada do papado. Condenou as indulgências e defendeu a autoridade suprema e exclusiva das Escrituras; Inclinou-se a favor dos camponeses, o que aumentou sua popularidade, mas passou a suspeitar da coroa. Após sua morte, suas doutrinas seriam condenadas no Concílio de Constança (maio de 1415). Em 1428 seus restos mortais foram exumados e queimados.
John Wycliffe
Já sacerdote, estudou em Oxford por volta de 1344; Muito dotado em matemática e filosofia, o jovem Wycliffe dedicou-se, no entanto, à teologia, ao direito canónico e ao direito civil inglês. Mais tarde, tornou-se reitor do Balliol College (1361), onde ensinou filosofia e teologia.
Serviu como advogado eclesiástico no tribunal e, na sua dupla qualidade de especialista em direito canónico e de jurista inglês, foi encarregado de redigir uma defesa dos direitos da coroa inglesa contra as reivindicações do papa. Descobriu-se, no entanto, que a defesa dos direitos reais na controvérsia com Urbano V foi para John Wycliffe o ponto de partida de uma crítica cada vez mais vasta e profunda, que, exacerbada pelas exigências dos papas quanto à sua supremacia e devido ao excessivo riqueza da Igreja, acabou afetando também os pontos de confissão, a Eucaristia e o primado da Sé Romana.
Wycliffe afirmou a autoridade exclusiva das Escrituras e traduziu a Bíblia do latim para o inglês (1378). Esta tradução, escrita em colaboração, constitui um marco essencial na história da língua inglesa, tal como a de Lutero o é na história da língua alemã. A atitude da opinião pública em relação a Wycliffe evoluiu à medida que as suas críticas se intensificaram. Embora na fase jurídica e nacional da controvérsia ele tivesse o favor e a proteção do Parlamento, da nobreza e até do exército, as classes dominantes mostraram menos entusiasmo quando o jurista atacou os poderes sacramentais da Igreja, e especialmente quando estourou uma insurreição camponesa. contra a opressão fiscal da nobreza (1381), que poderia ter suas origens na difusão das ideias de Wycliffe.
Um concílio convocado em Londres em 1382 pelo Arcebispo de Canterbury, Courtenay, condenou como heréticas, errôneas e perniciosas vinte e quatro proposições extraídas de seus escritos, principalmente relativas à Eucaristia. Nem mesmo o próprio tribunal conseguiu impedir a sua expulsão de Oxford, mas as sanções episcopais não foram mais longe.
O reformador retirou-se para a sua paróquia de Lutterworth, onde escreveu a sua principal obra: Tríálogo entre Verdade, Mentiras e Prudência ( Trialogus , 1382). Os tratados Sobre o poder papal ( De potestate papae ) e Sobre a verdade da Sagrada Escritura ( De veritate sacrae scriptura , 1378) também lhe são devidos. A sua obra Sobre a Igreja ( De Ecclesia ), na qual desenvolve a sua concepção de Igreja, “comunidade dos predestinados”, é o ponto culminante da sua evolução. A influência de John Wycliffe foi considerável: ele foi apoiado por Jan Hus e pelo Cisma da Boêmia, e suas ideias abriram caminho para a Reforma Protestante . O concílio de Constança, condenando as doutrinas de Hus, ordenou que os ossos de Wycliffe fossem exumados e queimados, e que suas cinzas fossem ventiladas.
Ele nasceu em Londres em 1118 em uma família de comerciantes
normandos. Depois de ter concluído de forma brilhante os seus estudos de
direito em Londres e Paris, caiu nas boas graças do rei Henrique II de
Inglaterra, de quem se tornou conselheiro e confidente, até ser nomeado
Chanceler do Tesouro em 1155. Durante sete anos, Becket retribuiu fielmente a
amizade do rei, compartilhando com ele as labutas e preocupações do governo,
bem como a pompa e a vida despreocupada.
Após a morte do Arcebispo Teobaldo, em 1162, Henrique II,
apesar da oposição do seu amigo, quis nomeá-lo arcebispo, na confiança de que
com as suas brilhantes habilidades administrativas Thomas poderia ajudá-lo a
resolver os problemas existentes entre a casa real e os altos prelados
ingleses.
Mas para Tomé esta nomeação marcou uma mudança profunda na
vida: ele começou a seguir os costumes e a austeridade dos monges da época e a
considerar o evangelho de Jesus como a Lei suprema. Os pobres eram convidados
privilegiados à sua mesa. Ele também logo se viu em desacordo com o rei,
defendendo a autonomia da Igreja contra as reivindicações reais indevidas
codificadas nas Constituições de Claredon (1164). Abandonado pelos seus irmãos
no episcopado, que preferiram uma atitude mais branda com o rei, defendido de
forma morna pelo papa, contrariado pela nobreza, foi forçado a um longo exílio
em França.
Após uma reconciliação temporária com o rei, Tomás regressou
a Cantuária em novembro de 1170, sem contudo alterar as suas posições em defesa
da liberdade da Igreja de Inglaterra. Apesar do perigo que enfrentou
conscientemente, Tomé continuou seu caminho, convencido de que estava
defendendo a causa de Deus contra César.
E poucos dias depois, em 29 de dezembro de 1170, no final
das vésperas, foi morto à espada diante do altar de sua catedral. Recusou-se a
defender-se e, rejeitando a tentativa dos monges de barricar as portas da
igreja, antes de cair, pronunciou as palavras: “Estou pronto a morrer pelo nome
de Jesus e pela defesa da Igreja”.
Canonizado em 1173, a sua memória é celebrada em Roma desde
o século XII.
São João da Cruz Fonte: https://www.carmelitaniscalzi.com/pt-br/quem-somos/fundadores/sao-joao-da-cruz/
Biografia João da Cruz (João de Yepes Álvarez), nasceu em Fontiveros (Ávila) em 1542. Eram três irmãos: Francisco, Luís e João. Seu pai Gonçalo morreu quando João era muito pequeno. Os parentes de Gonçalo tinham-no deserdado por ter-se casado com Catarina, de estrato social inferior. Tinham ficado numa situação de pobreza, que se agudizou com a morte do pai. Catarina vai pedir ajuda aos familiares de Gonçalo. Esteve em Torrijos (Toledo), sem êxito e continuou até Gálvez onde o médico da aldeia ficou com Francisco. Catarina volta a Fontiveros com João. Depois de um ano, volta a Gálvez para ver Francisco. Ao aperceber-se de que Francisco não era bem tratado levou-o consigo e com João foram procurando onde estabelecer-se. Primeiro em Arévalo e por fim Medina do Campo. Por ser tão pobres João pôde ingressar no Colégio dos Doutrinos. Entrou também como enfermeiro no Hospital da Conceição e como aluno externo no Colégio dos jesuítas, onde esteve de 1559 a 1563. Em 1563 ingressa no Carmo de Santa Ana de Medina como noviço, professando no ano seguinte. Estudou filosofia na Universidade de Salamanca durante três anos. Nas férias de 1567 encontra-se com Santa Teresa em Medina. A Santa convence-o a deixar de lado a ideia de ir para a Cartuxa pedindo-lhe que aderisse à nova família carmelita. João aceita e volta a Salamanca para fazer um ano de teologia. Em 1568 volta de Salamanca e continua dialogando com Teresa sobre a nova vida carmelita. Acompanha-a na fundação das monjas em Valladolid aprendendo o estilo da reforma. Terminada aquela espécie de noviciado, João parte para Duruelo (Ávila) e vai adaptando a casita que foi doada à Santa para primeiro convento de frades. A inauguração oficial foi a 28 de novembro de 1568. Foram visitados pela Santa na Quaresma de 1569. João da Cruz é nomeado maestro de noviços em Duruelo e com este cargo passa a Mancera em 1570. Daí vai organizar o noviciado em Pastrana (Guadalajara) e volta a Mancera. Em abril de 1571 foi nomeado Reitor do Colégio de Alcalá de Henares. No ano seguinte Santa Teresa chama-o para Ávila para ser confessor do grande mosteiro da Encarnação, onde Teresa é Priora. Passa cinco anos em Ávila. É conhecido pelo seu poder contra os espíritos malignos, como exorcista e maestro de espíritos. Os carmelitas calçados levam-no de Ávila preso para o convento de Toledo. Passa nove meses na prisão, da qual foge em agosto de 1578. Em 1578 participa no Capítulo dos descalços em Almodóvar del Campo (Cidade Real). Aí é nomeado Superior do convento do Calvário (Jaén). Permanece no Calvário um ano e em 1579 vai fundar como Reitor o convento-colégio da Ordem na cidade universitária de Baeza. Em janeiro de 1582 vai para Granada. Nessa cidade, no convento dos Santos Mártires, é eleito Prior por três vezes. Em 1585 é eleito vicário Provincial de Andaluzia. Participa em Alcalá de Henares no capítulo de separação da província descalça em 1581. Igualmente assiste a todos os demais Capítulos: Almodóvar em 1583, Lisboa-Pastrana em 1585, Valladolid em 1587, Madrid em 1588, 1590 e 1591. A partir do Capítulo de 1588 é a segunda autoridade da Ordem, e como tal, passa a Segóvia, como membro do novo Governo da Consulta, presidindo às sessões quando está ausente o Vicário Geral Nicolás Dória. Constrói novo convento em Segóvia. Sai de Segóvia para Peñuela em agosto de 1591. Fica doente e a 28 de setembro passa a Úbeda. Não é bem acolhido pelo prior de Úbeda e sofre perseguição de Diego Evangelista. Morre em Úbeda a 14 de dezembro de 1591. O seu corpo é trasladado a Segóvia em 1593.
As obras João da Cruz gostava mais de falar do que escrever sobre coisas espirituais. O magistério oral era a sua vocação mais profunda. Escreveu espontaneamente os Ditos de luz e amor, as cartas, Cautelas e pouco mais.
Os grandes livros: Subida-Noite, Cântico, Chama, foram escritos por pedidos de frades e monjas.
Contamos atualmente com boas edições dos seus escritos, divididas em duas metades: os Escritos breves e as Obras maiores.
Os escritos breves são também chamados obras menores; não por ter menor importância que os demais escritos. Simplesmente porque são mais breves.
É mais simples e eficaz começar por ler os escritos breves que na sua maioria precedem cronologicamente os grandes tratados.
Da leitura atenta dos grandes poemas nascerá no leitor o desejo de conhecer o seu significado lendo os comentários em prosa.
Espiritualidade A espiritualidade de São João da Cruz é inteiramente teologal. O esquema teologal (2S c. 6) ilumina e organiza perfeitamente todo o seu magistério. Esse dinamismo teologal está impregnado da palavra de Deus, da qual João da Cruz está enamorado. Nesse registo de vida teologal apresenta os mistérios da fé, o enamoramento recíproco de Cristo Jesus e a alma que aparece nos seus escritos de Subida, Noite, Cântico e Chama. Sobre o magistério de João pôde dizer-se: “A vida teologal é a atualização e informação das atitudes e comportamento da pessoa pelas três virtudes teologais. Elas integram, orientam, impulsam e transformam a pessoa e a vida, dando-lhes uma projeção total para Deus. Vida de fé, de esperança e de caridade com tudo o que implica de exigências divinas e renúncias humanas, espirituais e terrenas” (Isaías Rodríguez, La vida teologal según el Vaticano II y San Juan de la Cruz, en Revista de Espiritualidad 27 (1968), 477)
Será útil transcrever uma carta de Edith Stein escrita a 30 de março de 1940 na qual se refere a um ponto muito importante da espiritualidade de João da Cruz. Edith Stein recebeu carta de uma religiosa dominicana chamada Agnella Stadtmüller, doutora em filosofia. Na carta lhe preguntava sobre o que entendia São João da Cruz por “amor puro”. Edith responde exatamente ao que se lhe pergunta. As suas palavras são as seguintes: “São João da Cruz entende por “amor puro” o amor de Deus por Ele próprio; o de um coração livre de todo apego a qualquer coisa criada: a sí próprio e ao resto das criaturas, mas também a todo o consolo e coisas semelhantes que Deus possa conceder à alma, a qualquer forma de devoção especial, etc.; o de um coração que não deseja outra coisa senão que se cumpra a vontade de Deus e que se deixa guiar por Ele sem resistência. O que não podemos fazer para chegar até aqui está amplamente tratado na Subida do Monte Carmelo. Como Deus purifica a alma, na Noite Escura. O resultado, na Chama de Amor viva e no Cântico Espiritual. Pode encontrar-se todo o caminho em cada uma das obras, apesar de que em cada caso se acentua uma etapa ou outra. Mas se deseja aprender o essencial, dito de forma muito mais breve, então deve ver os escritos breves”.
Lugares
João da Cruz teve uma geografia reduzida: viveu só em Espanha e alguns dias em Portugal. O ponto mais alto que tocou no mapa da Península ibérica foi Valladolid, onde foi acompanhando santa Teresa em 1568 e onde voltou em 1574 para fazer declarações diante do tribunal da Inquisição sobre a sua intervenção no caso de uma mulher de Ávila, Maria de Olivares Guillamas; e uma última vez em 1587 no Capítulo da nova província de descalços. O ponto sul mais extremo no qual esteve várias vezes foi a cidade de Málaga; a oeste, a cidade de Lisboa em 1585. A vila murciana de Caravaca é o ponto extremo a este, onde esteve algumas vezes. Dentro dessa geografia tão reduzida percorreu uns 27.000 quilómetros, caminhando sobre tudo a pé ou num jumento. (José Vicente Rodríguez, San João de la Cruz, La biografía, Ed. San Pablo, Madrid 2012, 61).
Lugares a visitar:
Fontiveros: onde nasce e é batizado.
Medina del Campo: frequenta o colégio, ajuda os doentes do Hospital e estuda com os jesuítas; entra na Ordem do Carmo e professa em 1564.
Salamanca: é estudante de Filosofia e Teologia na Universidade. Vive no colégio de San Andrés. É ordenado sacerdote em 1677. Em 15767 e 1568 encontra-se com Santa Teresa em Medina. Vai com ela a Valladolid, ficando aí cerca de um mês.
Duruelo-Mancera. Em Duruelo vai preparando a casa na qual inaugurará a renovada vida carmelita em novembro de 1568. Em Duruelo e Mancera é maestro de noviços.
Ávila: Vive aí cinco anos (1572-1577).
Toledo:É trazido para a prisão onde fica nove meses e da qual foge.
El Calvário: Prior do convento.
Baeza: em 1580 funda o colégio nesta cidade universitária sendo reitor dessa casa.
Granada: chega em janeiro de 1582 e vive aí até ao verão de 1588.
Segóvia: Vive aí de 1588 a 1591.
La Peñuela: Vive aí em Agosto e Setembro de 1591.
Úbeda: onde morre. Os seus restos repousam em Segóvia desde 1593.
Com a descoberta, feita em 1894, da inscrição sepulcral no sepulcro da santa nas catacumbas de Siracusa, caíram as dúvidas sobre a historicidade da jovem mártir Luzia, cuja fama e devoção contribuíram em grande parte para a elaboração de sua lendária paixão, posterior ao século V. A inscrição remonta aos inícios do século V, cem anos após o glorioso testemunho prestado a Cristo pela mártir de Siracusa.
Epígrafes, inscrições e até a antiga memória litúrgica (deve-se provavelmente ao papa Gregório Magno a introdução do nome de santa Luzia no cânon da missa) testemunham-lhe a antiga devoção, que se difundiu muito rapidamente não só no Ocidente, mas também no Oriente. O episódio da cegueira, ao qual ordinariamente chamam a atenção as imagens de santa Luzia, está provavelmente vinculado ao nome: Luzia (Lúcia) deriva de lux (= luz), elemento indissolúvel unido não só ao sentido da vista, mas também à faculdade espiritual de captar a realidade sobrenatural. Por este motivo Dante Alighieri, na Divina Comédia, atribui a santa Lúcia ou Luzia a função de graça iluminadora.
Luzia, como se lê nas Atas, pertencia a uma família rica de Siracusa. A mãe dela, Eutíquie, ficou viúva e havia prometido dar a filha como esposa a um jovem concidadão. Luzia, que tinha feito voto de conservar-se virgem por amor a Cristo, obteve que as núpcias fossem adiadas, também porque a mãe foi atingida por uma grave doença. Devota de santa Águeda, a mártir de Catânia, que vivera meio século antes, Luzia quis levar a mãe enferma em visita à tumba da santa. Desta peregrinação a mulher voltou perfeitamente curada e por isso concordou com a filha dando-lhe licença para seguir a vida que havia escolhido; consentiu também que ela distribuísse aos pobres da cidade os bens do seu rico dote.
O noivo rejeitado vingou-se acusando Luzia de ser cristã ao procônsul Pascásio. Ameaçada de ser exposta ao prostíbulo para que se contaminasse, Luzia deu ao procônsul uma sábia resposta: “O corpo se contamina se a alma consente”. O procônsul quis passar das ameaças aos fatos, mas o corpo de Luzia ficou tão pesado que dezenas de homens não conseguiram carregá-lo sequer um palmo. Um golpe de espada pôs fim a uma longa série de sofrimentos, mas mesmo com a goela cortada, a jovem continuou a exortar os fiéis a antepor os deveres para com Deus àqueles para com as criaturas, até que os companheiros na fé, que faziam um círculo em volta dela, selaram o seu comovente testemunho com a palavra Amém.
Extraído do livro: Um santo para cada dia, de Mario Sgarbossa e Luigi Giovannini.
Thomas Merton é considerado um dos mais importantes escritores católicos americanos do século XX. Sua obra autobiográfica: “A montanha dos sete penhascos” foi publicada em milhões de exemplares e traduzida para vinte e oito idiomas. Merton escreveu outros sessenta livros, centenas de poemas, artigos, cartas, diários que vão desde a espiritualidade monástica aos direitos civis, à não-violência, ao ecumenismo e aos armamentos nucleares.
Dramaticamente atormentado pela perda precoce e trágica do afeto familiar, bem como por uma juventude por vezes turbulenta, Merton encontrou uma inspiração inesperada para a conversão ao catolicismo durante uma visita à Itália, particularmente ao Mosteiro das "Três Fontes", mas também às numerosas igrejas e as primeiras basílicas cristãs de Roma. Em 10 de dezembro de 1941 ingressou na Abadia de Nossa Senhora do Getsêmani, em Kentucky (EUA), comunidade monástica pertencente à Ordem dos Cistercienses da Estrita Observância (Trapistas).
Os vinte e sete anos que passou no Getsêmani antes de sua morte repentina em Bangkok em 1968 trouxeram naturalmente mudanças profundas em sua pessoa. Esta conversão vibrante, o risco iminente de uma guerra nuclear e a sua trágica história familiar (com o seu irmão morto em combate durante a Segunda Guerra Mundial) de alguma forma forçaram-no a entrar na arena política onde o Padre Louis (este foi o seu nome adquirido pelo Mónaco) se tornou um dos os pontos de referência do movimento pela paz dos anos sessenta.
Considerando o secessionismo e a guerra como os dois problemas mais urgentes do seu tempo, Merton não poderia de forma alguma deixar de ser um firme defensor do movimento não violento pelos direitos civis, que ele definiu como "o maior exemplo de fé cristã ativa na história social do Estados Unidos."
Também devido ao seu constante compromisso social, Merton teve de suportar severas críticas de católicos e não católicos, que atacaram os seus escritos considerando-os de natureza puramente política ou, em qualquer caso, impróprios para um monge. Durante os últimos anos da sua vida, talvez também porque foi levado nesta direcção pelos recorrentes acontecimentos de guerra no Sudeste Asiático, desenvolveu um profundo interesse pelas culturas e religiões dessas áreas, particularmente pelo Zen Budismo, querendo promover diálogo Leste-Oeste numa chave pacifista.
Após algumas reuniões e durante a viagem do monge americano ao Extremo Oriente em 1968, o Dalai Lama elogiou publicamente Thomas Merton pelo seu excelente conhecimento do budismo, considerado mais completo e profundo do que qualquer outro cristão que conhecera anteriormente.
Foi durante esta viagem, para uma conferência sobre o diálogo monástico entre o Oriente e o Ocidente, que Merton morreu em Banguecoque, em 10 de dezembro de 1968, eletrocutado em seu quarto por um ventilador com defeito. Por uma triste coincidência, esta data corresponde ao vigésimo sétimo aniversário de sua entrada no Getsêmani.
31 de janeiro de 1915 Merton nasceu em Prades (França)
O Irmão John Paul nasceu em 2 de novembro de 1918 em Nova York
3 de outubro de 1921, sua mãe Ruth (Jenkins) morre de câncer em Nova York
25 de agosto de 1925 com seu pai Owen retorna à França para St Antonin
18 de janeiro de 1931, seu pai Owen morre no Middlesex Hospital em Londres
1º de fevereiro de 1933 vai para a Itália
31 de janeiro de 1935 ingressou na Universidade de Columbia
16 de novembro de 1938 ele foi batizado na Igreja Corpus Christi na cidade de Nova York
25 de maio de 1939 recebeu o sacramento da Confirmação com o nome de Tiago
10 de dezembro de 1941 entrou no mosteiro de Nossa Senhora do Getsêmani em Kentucky, EUA
No dia 21 de fevereiro de 1942 iniciou o noviciado com o nome religioso de Padre Maria Louis
26 de julho de 1942, seu irmão João Paulo recebe o batismo e a primeira comunhão durante uma missa privada na Abadia de Getsêmani
17 de abril de 1943, John Paul morre durante uma ação de guerra com a frota aérea
19 de março de 1944 emitiu os primeiros votos de profissão monástica simples
29 de dezembro de 1946, o manuscrito de The Mountain with Seven Crags é aceito para publicação
19 de março de 1947 fez a profissão monástica solene
Sua autobiografia: A montanha com sete penhascos foi publicada em 10 de outubro de 1948
25 de maio de 1949, aos 33 anos, foi ordenado sacerdote
25 de maio de 1951 foi nomeado Mestre de Estudantes
26 de junho de 1951 recebe cidadania dos EUA
3 de setembro de 1953 nomeia Santa Ana como seu primeiro eremitério: uma cabana para ferramentas agrícolas
10 de outubro de 1955 foi nomeado mestre de noviços
18 de março de 1958 Epifania “Quarta e Noz”
30 de novembro de 1960 foi construída a ermida Janua Cieli
20 de março de 1962 passou seu primeiro dia na ermida
29 de junho de 1964 encontra DT Suzuki na cidade de Nova York
20 de agosto de 1965 tornou-se um eremita vivendo nas posses da Abadia
10 de dezembro de 1968 ele morreu em Bangkok, Tailândia
Karl Barth (10 de maio de 1886 - 10 de dezembro de 1968) foi um teólogo reformado suíço que é muitas vezes considerado o maior teólogo protestante do século XX. Sua influência expandiu-se muito além do domínio acadêmico, chegando a incorporar a cultura, o que levou a Barth ser apresentado na capa da revista Time em 20 de abril de 1962.[1]
Começando com sua experiência como pastor, Barth rejeitou sua formação na teologia liberal predominante típica do protestantismo europeu do século XIX. Ele também rejeitou formas mais conservadoras do cristianismo. Em vez disso, ele embarcou em um novo caminho teológico inicialmente chamado de teologia dialética devido ao seu estresse na natureza paradoxal da verdade divina (por exemplo, a relação de Deus com a humanidade incorpora graça e julgamento). Muitos críticos se referiram a Barth como o pai da neo-ortodoxia - um termo que Barth rejeitou enfaticamente. Uma descrição mais caritativa de seu trabalho pode ser "uma teologia da Palavra".[2][3] O trabalho de Barth teve um impacto profundo na teologia do século XX e influenciou figuras como Dietrich Bonhoeffer - que queria que Barth se tornasse líder da Igreja Confessante - Thomas F. Torrance, Reinhold Niebuhr, Jacques Ellul, Stanley Hauerwas, o seu amigo pessoal Hans Urs von Balthasar, Jürgen Moltmann e romancistas como John Updike e Miklós Szentkuthy.
A inquietação de Barth com a teologia dominante que caracterizou a Europa levou-o a se tornar um líder na Igreja Confessante na Alemanha, que se opôs ativamente a Adolf Hitler e ao regime nazista. Em particular, Barth e outros membros do movimento tentaram vigorosamente impedir que os nazistas assumissem a igreja existente e estabelecessem uma igreja estadual controlada pelo regime. Isso culminou com a autoria de Barth na Declaração de Barmen, que criticou ferozmente os cristãos que apoiaram os nazistas.[4]
Um dos mais prolíficos e influentes teólogos do século XX, Barth enfatizou a soberania de Deus, particularmente através da reinterpretação da doutrina calvinista das eleições, do pecado da humanidade e da "distinção qualitativa infinita entre Deus e a humanidade". Suas obras mais famosas são a «Sua Epístola aos Romanos», que marcou um recorte claro de seu pensamento anterior, e seu enorme trabalho de treze volumes, a Igreja Dogmática, uma das maiores obras de teologia sistemática já escritas.[5]
Início da vida e educação
Karl Barth nasceu em 10 de maio de 1886, em Basel, Suíça, de Johann Friedrich "Fritz" Barth e Anna Katharina (Sartorius) Barth. Seu pai era professor de teologia e pastor, o que influenciaria muito a vida de seu filho. Em particular, Fritz Barth ficou fascinado com a filosofia, especialmente as implicações das teorias de Friedrich Nietzsche sobre o livre arbítrio. Barth passou seus anos de infância em Berna. De 1911 a 1921 serviu como pastor reformado na aldeia de Safenwil, no cantão de Aargau.
Em 1913 casa-se com Nelly Hoffmann, uma talentosa violinista. Eles tiveram cinco filhos, uma menina e quatro meninos. Um deles foi o estudioso do Novo Testamento Markus Barth (6 de outubro de 1915 - 1 de julho de 1994).
Mais tarde foi professor de teologia nas universidades de Göttingen (1921-1925), Münster (1925-1930) e Bonn (1930-1935) (Alemanha). Enquanto servia em Göttingen, conheceu Charlotte von Kirschbaum, que se tornou sua secretária e assistente de longa data; Ela desempenhou um papel importante na redação de seu épico livro, «Dogmáticas». Ele teve que deixar a Alemanha em 1935 depois que ele se recusou a jurar lealdade a Adolf Hitler e voltou para a Suíça e se tornou professor em Basileia (1935-1962).
A influência do referido Kierkegaard sobre a teologia precoce de Barth é evidente em A Carta aos Romanos. Barth no inicio leu pelo menos três volumes das obras de Kierkegaard: Prática no Cristianismo, O Momento, e Uma Antologia de Seus Jornais e Diários. Quase todos os termos-chave de Kierkegaard, que tiveram um papel importante na Epístola aos Romanos, podem ser encontrados em Prática no Cristianismo. O conceito de comunicação indireta, o paradoxo, e o momento em Prática no Cristianismo, em particular, confirmaram e deram forma as ideias de Barth sobre o cristianismo contemporâneo e a vida cristã.[6]
O catalisador mais importante, no entanto, foi a reação de Barth ao apoio que a maioria de seus professores liberais expressavam para os objetivos da guerra alemã. O "Manifesto dos noventa e três intelectuais alemães para o mundo civilizado" de 1914 levou a assinatura do seu antigo professor, Adolf von Harnack. Barth acreditava que seus professores haviam sido enganados por uma teologia que amarrava Deus muito perto das expressões e experiências mais finas e profundas dos seres humanos cultivados, para reivindicar o apoio divino a uma guerra que eles acreditavam ter sido realizada em apoio a essa cultura - a experiência inicial do que parecia aumentar o amor e o compromisso das pessoas com essa cultura. Grande parte da teologia inicial de Barth pode ser vista como uma reação à teologia de Friedrich Schleiermacher.[7]
A Epístola aos Romanos
Barth começou seu comentário A Carta aos Romanos (Ger. Der Römerbrief) no verão de 1916, enquanto ele ainda era pastor em Safenwil, com a primeira edição em dezembro de 1918 (mas com uma data de publicação de 1919). Com base na primeira edição do comentário, Barth foi convidado a ensinar na Universidade de Göttingen. Ele decidiu por volta de outubro de 1920 que ficou insatisfeito com a primeira edição e revisou fortemente pelos onze meses seguintes, terminando a segunda edição em setembro de 1921.[8] Particularmente na segunda edição terminada em 1922, Barth argumentou que o Deus revelado na cruz de Jesus desafia e derruba qualquer tentativa de aliar Deus com culturas, conquistas ou posses humanas. A popularidade do livro levou a sua republicação e reimpressão em várias línguas.
Em 1934, quando a Igreja Protestante tentou chegar a um acordo com o Terceiro Reich, Barth foi em grande parte responsável pela redação da declaração Barmen (Ger. Barmer Erklärung). Esta declaração rejeitou a influência do nazismo no cristianismo alemão ao argumentar que a fidelidade da Igreja ao Deus de Jesus Cristo deveria dar-lhe o ímpeto e recursos para resistir à influência de outros Senhores, como o Führer alemão, Adolf Hitler.[10] Barth enviou esta declaração pessoalmente a Hitler. Este foi um dos documentos fundadores da Igreja Confessante onde Barth foi eleito membro do conselho de liderança.
Ele foi obrigado a demitir-se de sua cátedra na Universidade de Bonn em 1935 por se recusar a prestar juramento a Hitler. Barth retornou então à sua Suíça natal, onde assumiu uma cadeira em teologia sistemática na Universidade de Basileia. No decorrer da sua nomeação, ele precisava responder a uma pergunta de rotina perguntada a todos os funcionários públicos suíços: se ele apoiava a defesa nacional. Sua resposta foi: "Sim, especialmente na fronteira do norte!" O jornal Neue Zürcher Zeitung carregou sua crítica de 1936 sobre Martin Heidegger pelo apoio aos nazistas. Em 1938, ele escreveu uma carta a um colega checo Josef Hromádka, no qual ele declarou que soldados que lutaram contra o Terceiro Reich estavam atendendo uma causa cristã.
Dogmática Eclesiástica
Karl Barth, Dogmática Eclesiástica
A teologia de Barth encontrou sua expressão mais sustentada e convincente em seu magnum opus de treze volumes, Kirchliche Dogmatik ("Dogmática Eclesiástica"). Considerado extensamente como um importante trabalho teológico, a Igreja Dogmática representa o pináculo da conquista de Barth como teólogo. A Igreja Dogmática tem mais de seis milhões de palavras e 8 mil páginas (em inglês, mais de 9 mil em alemão) - uma das mais longas obras de teologia sistemática já escritas.[11][12][13]
A Kirchlixhe Dogmatik aborda quatro doutrinas principais: Revelação, Deus, Criação e Expiação ou Reconciliação. Barth tinha inicialmente pretendido completar sua dogmática abordando as doutrinas de redenção e escatologia, mas decidiu não completar o projeto nos últimos anos de sua vida.[14]
História
Barth foi uns dos mais destacados teólogosprotestantes: celebrizou-se como criador da teologia dialética do século XX, que ressalta o sentido existencial do cristianismo e o reintegra em sua base bíblica, de doutrina da revelação e da fé. Fez estudos universitários em Berna, Berlim e Tübingen, terminando-os em Marburg. Foi editor assistente do jornal Die Christliche Welt, pároco da Igreja Reformada Alemã em Genebra e pastor em Safenwil, ainda na Suíça. Lecionou teologia nas universidades alemãs de Göttingen, de Munique e de Bona. Demitido dessa ultima em 1935 pelo governo nazista, teve seus diplomas de teologias anulados por Hitler devido a sua oposição, conforme declaração teológica do Sínodo de Barmen, à nazificação da Igreja Evangélica Alemã.
Seguindo para a Suíça, Barth organizou a resistência dos pastores ao nacional-socialismo, ingressando no Partido Social Democrata. Quando os nazistas aniquilaram essa resistência, passou dirigir outro movimento, de âmbito internacional. Atento às lutas políticas, defendeu os operários de Viena e os republicanos espanhóis. Com o fim da guerra, voltou à cátedra de Bona, depois à de Basileia, aposentando-se em 1961.
Conhecida como teologia dialética ou teologia da crise, a obra de Barth é um vigoroso protesto contra o chamado neoprotestantismo, que predominou no século XIX e até a primeira guerra mundial. É também um restabelecimento das afirmações básicas da Reforma do século XVI, especialmente pela obra Der Römerbrief (A Epístola/Carta aos romanos) de 1919, que lançou as bases para o existencialismo alemão e serviu de elo entre Kierkegaard e Heidegger. Combateu a teologia liberal, o iluminismo alemão e o moralismo que excluísse o encontro da revelação e da fé.
A teologia de Barth está sistematizada principalmente em Die Christliche Dogmatik (A dogmática cristã), monumental obra de 26 volumes iniciadas em 1932, cuja publicação foi concluída em 1969. Os pólos fundamentais de seu pensamento — a revelação e a fé — permeiam toda sua dogmática, que ele define como exame científico do conteúdo das palavras que a igreja pronuncia sobre Deus. Assim a fé cristã proclama falência de todas as religiões, pois afirma que é Deus quem toma iniciativa de aproximar-se com ele e salvá-lo, por intermédio de Jesus Cristo. Só a graça de Deus e a sua palavra, que transcende a Bíblia, cruza o abismo dialético que separa o homem do Criador.
Barth morreu em sua cidade natal, em 11 de dezembro de 1968 aos 82 anos. Foi sepultado em Hoernli, Basileia na Suíça.[15]
Bibliografia
The Epistle to the Romans (Ger. Der Römerbrief I, 1st ed., 1919)
The Word of God and The Word of Man (Ger. Das Wort Gottes und die Theologie, 1928). Nova York: Harper & Bros, 1957. ISBN 978-0-8446-1599-8; The Word of God and Theology. Amy Marga, trans. Nova York: T & T Clark, 2011.
Preaching Through the Christian Year. H. Wells and J. McTavish, eds. Edinburgh: T. & T. Clark, 1978. ISBN 0-8028-1725-4
God Here and Now. Londres: Routledge, 1964.
Fides Quaerens Intellectum: Anselm's Proof of the Existence of God in the Context of His Theological Scheme (escrito em 1931). I. W. Robertson, trans. London: SCM, 1960; reprinted by Pickwick Publications (1985) ISBN 0-915138-75-1
The Word in this World: Two Sermons by Karl Barth. Edited by Kurt I. Johanson. Regent Publishing (Vancouver, BC, Canada): 2007
"No Angels of Darkness and Light," The Christian Century, January 20, 1960, p. 72 (reimpresso: Contemporary Moral Issues. H. K. Girvetz, ed. Belmont, CA: Wadsworth, 1963. pp. 6–8).
The Göttingen Dogmatics: Instruction in the Christian Religion, vol. 1. G.W. Bromiley, trans. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991. ISBN 0-8028-2421-8
Dogmatics in Outline (1947 lectures), Harper Perennial, 1959, ISBN 0-06-130056-X
A Unique Time of God: Karl Barth's WWI Sermons, William Klempa, editor. Louisville, KY: Westminster John Knox Press.
Com a descoberta, feita em 1894, da inscrição sepulcral no sepulcro da santa nas catacumbas de Siracusa, caíram as dúvidas sobre a historicidade da jovem mártir Luzia, cuja fama e devoção contribuíram em grande parte para a elaboração de sua lendária paixão, posterior ao século V. A inscrição remonta aos inícios do século V, cem anos após o glorioso testemunho prestado a Cristo pela mártir de Siracusa.
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